Este dossier propone reunir contribuciones que exploren la decolonialidad
como un horizonte crítico capaz de cuestionar y transformar los marcos epistémicos, transdiciplinarios, políticos heredados de la colonialidad del poder y sus significaciones a partir de la semiótica como herramienta teórica-metodológica. Más que una ampliación de enfoques, la decolonialidad se presenta aquí como una práctica que desestabiliza lo dominante y abre espacio para diálogos horizontales entre múltiples formas de conocimientos, experiencias y producciones intelectuales. Frente a la persistencia de estructuras que privilegian modelos eurocéntricos de análisis, clasificación y validación de los saberes, buscamos destacar alternativas que emergen desde conocimientos situados, colectivos, participativos e invisibilizados.
El objetivo de este dossier se dirige a cómo la colonialidad se reproduce en ámbitos contemporáneos tomando en cuenta la ciencia de datos y los algoritmos, los estudios sociales y humanísticos, las metodologías académicas, las prácticas laborales, la dominación, el nuevo orden político, así como enfoques más particulares. Esto implica, por ejemplo, reconocer cómo estas dinámicas afectan de manera diferencial a grupos históricamente marginados —comunidades indígenas, colectivos racializados, estudio de género, trabajadores precarizados, migrantes, sectores empobrecidos…—, sin tratarlos como objetos de estudio aislados, sino como posiciones que visibilizan con especial nitidez las asimetrías epistémicas, políticas y laborales aún vigentes, así como asimetrías semióticas, entendidas estas como desigualdades en la capacidad de producir, circular, imponer, interpretar y legitimar signos, significados y regímenes de sentido.
De: freepik.es
Con el fin de orientar las contribuciones, proponemos —sin limitar las posibles aproximaciones— considerar cuestiones como las siguientes: ¿Cómo se producen, legitiman y circulan los conocimientos en distintos campos disciplinarios, y qué actores —humanos y no humanos— son reconocidos o silenciados en esos procesos? ¿Qué estructuras de poder, explícitas o implícitas, influyen en quién tiene autoridad para definir lo que cuenta como conocimiento válido? ¿De qué maneras las prácticas de investigación, creación, diseño o análisis pueden reproducir desigualdades coloniales sin nombrarlas? ¿Qué formas alternativas de producir conocimientos emergen desde experiencias situadas, colectivas, o históricamente marginalizadas, y cómo pueden dialogar en igualdad de condiciones con los marcos hegemónicos? ¿Cómo pueden las metodologías —científicas, técnicas, artísticas o humanísticas— transformarse para evitar dinámicas extractivistas y fomentar relaciones basadas en reciprocidad, cuidado y responsabilidad? ¿Qué modelos éticos, comunitarios o pluriversales pueden orientar la gobernanza de datos, narrativas, materiales o recursos utilizados en procesos de investigación o producción? ¿Qué implicaciones tiene reconocer que todo conocimiento está situado, y cómo esto modifica las prácticas de validación, evaluación y autoría en diferentes disciplinas? ¿cómo influye la tecnología digital en los saberes y conocimientos decoloniales?
Aspiramos, por lo tanto, a reunir textos transdisciplinarios que tomen como eje central aspectos que examinen estas diversas manifestaciones de la decolonialidad, tanto en sus dimensiones interpretativas, así como en experiencias concretas de investigación, diseño, gestión de datos y organización comunitaria. La intención es contribuir a un campo intelectual que no sólo critique la hegemonía epistémica, sino que también avance hacia formas de justicia espistémica capaces de imaginar y poner en practica modos alternativos de (re)generar conocimientos, abriendo un pluriverso de saberes en diálogo.
Para la presentación de los textos, invitamos a las personas colaboradoras a enviar un ensayo reflexivo de entre 5 y 7 páginas, escrito siguiendo las Normas APA, 7.ª edición. Los ensayos podrán ser redactados tanto en español como en portugués. Cada contribución debe incluir un título y una breve biografía del autor o autora (máx. 5 líneas), donde se indiquen sus principales intereses, afiliación y trayectoria pertinente. El plazo para el envío de los ensayos es el 30 de marzo de 2026. A las siguientes direcciones: elsignoinvisible@gmail.com y jimena.biga86@outlook.com Las propuestas serán revisadas según su claridad conceptual, su aporte crítico y su sintonía con los objetivos de este dossier.
Coordinadora
Doctoranda Jimena Bigá
Universidad de Helsinki
https://orcid.org/0009-0001-7086-3253
